“春”，“甲骨文从日从艸（草）从屯（草木萌发），会在太阳照耀下草木萌发、花草繁茂的春天之意”。“春”的本义就是草木萌发的春天。“春”字字形还可以描述一幅动态的画面：“（屯）指寒冬期间被埋没的草根。草根受到‘日’光照耀，终于快要发芽”。正因为春天是“萌动之时”，儒家主张，为政者应该“安萌芽”，“毋变天之道，毋绝地之理，毋乱人之纪”。《周易·系辞下》说：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁。”对万物“萌芽”“萌动”的保护、护养就是一种仁。梁漱溟甚至说：“仁字最好是含有这个柔嫩的意思”“仁是柔嫩的心。”植物的“萌芽”天然是柔嫩的，人心的“萌芽”虽然“天机活泼”，却是“粗鲁直率”的，还需要礼乐来“优美化”，养成那“柔嫩的心”。

老子也认为“人之生也柔弱”，但“柔弱者，生之徒”，柔弱之中充满生命的活力。与儒家不同，老子觉得这份“柔弱”只需要保持，并不需要礼乐来“优美化”，在他看来，礼乐会把身心束缚得僵硬。

在儒家看来，仁者之心不仅如春天般柔嫩，还如春天般生机畅达。孔子曾请诸弟子说说自己的志向，子路谈治军，冉有谈富民，公西华谈祭祀，曾皙却答非所问，他只是描述了一个暮春时节的场景，最后却深得孔子赞同。曾皙说，晚春时节，穿上春装，五六个成年人，六七个孩子，一起在沂水里洗洗手，在舞雩台上唱唱歌，然后吟诵着诗歌回去。在这幅画面中，仁者“胸次悠然，直与天地万物上下同流”。

《论语》和《老子》都只有一处提到“春”。在《论语》中，仁者在舞雩台上歌唱，与春天里的万物一起领受生机的畅达。在《老子》中，众人春天里登上高台贪恋风景，快乐得像参加宴会，“迷于美进”。老子认为，这是“为目”“不为腹”的表现，有道者应当“见素抱朴”。世间万物乃至春天的生机都是道生育养护的结果，人的生命跃动不在往外看，迷惑于纷繁的风景，而在于能够超然于“春台”之上，“味无味（之道）”。人的生机在于不受外在环境影响、保持心灵的自主性。正所谓“胸中情景要看得：春不是繁华，夏不是发畅，秋不是寥落，冬不是枯槁，方为我境”。

庄子把这种心灵之春称为“与物为春”。“与物为春”不是于春和之际，“与物仁惠”，而是在齐同“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑”诸事之后，与万物融为一体而永远保持着春天般的生机。反之，为“死生”“毁誉”所困的人，“近死之心，莫使复阳也”。“阳”便是生气、生机。春天本是“阳气发泄”之时，在庄子眼里，有些人在春天里却早已失去了春天般的生机。

“春生夏长，秋收冬藏”，唯“春”主“生”。儒道两家都从春天万物萌生出发，都主张顺应天道，阐释了各自不同的心灵之春。儒家看到万物萌生，心生保护，此番柔嫩之情便是“仁”。在道家看来，不干预才是最高的仁，才是对万物生机最好的保护。不论儒道，都希望个体保持心灵之春，人是万物之一，当与万物一起保持蓬勃的生意。

一个心灵保持着春天般生机的人，不仅在春天，在四时之中，都能为生命本身而欣喜。对世界、对生活、对身边的人和事能悠然以待，随时击破成见、对世界保有新鲜感。窗前的柳树又发芽了，但这颗芽是经了去年冬天的沉寂而来的：即所谓“有真人而后有真知”。“真正的哲学要重新学会看世界”，可以说是有真知而后有真人。

（总公司办公司   刘萍摘录）